Để
sống một cuộc sống có ý nghĩa, con người luôn phải phấn đấu học hỏi, trau dồi
và sửa sai suốt cả cuộc đời. Ai cũng có câu chuyện của riêng mình, đừng đánh
giá họ khi bạn chưa thực sự hiểu về họ.
Ở đời luôn có luật nhân quả, đừng bao
giờ nói xấu hay làm chuyện hại người. Bạn hãm hại người khác thì sẽ có
người lại bạn. Bạn lừa dối người khác
cũng có người khác lừa dối bạn. Đó là điều chắc chắn!
Không phải ngẫu nhiên mà từ thời xưa
ông bà ta đã có câu nói “học ăn, học nói, học gói, học mở”. Ăn nói chưa bao giờ
là một việc dễ dàng cả, nó là một thứ nghệ thuật mà người ta cần rèn giũa mỗi
ngày. Trước khi nói phải cân nhắc đắn đo xem điều mình nói ra lợi và hại như
thế nào, thiệt và hơn thứ thế nào. Có những lời tuyệt đối không bao giờ được
phép nói ra nếu không muốn gây thiệt thòi cho chính mình và cho người khác.
Đừng
ác khẩu, nói xấu người khác
Cùng đọc câu chuyện dưới đây và suy ngẫm:
“Ngày xưa, trong thành Xá Vệ có một
người nhà rất giàu, tên gọi là Sư Chất, đã hơn 40 tuổi rồi mà chưa có con. Hai
vợ chồng rất lo lắng, liền đến một nhà Bà-la-môn xin bốc một quẻ bói xem sau
này có sinh được đứa con trai hay con gái nào không? Nhưng họ vô cùng thất vọng
nghe thầy bói trả lời rằng suốt đời họ sẽ không có con.
Sư Chất nghe thế không chịu tin, lại đi
tìm một ông thầy tướng số khác, cao tay ấn hơn, nhiều kinh nghiệm hơn xin bốc
quẻ. Lạ thay, vị thầy tướng này vốn được mọi người tôn kính và khen ngợi là bói
linh như thần, lại cũng làm cho Sư Chất thất vọng.
Sư Chất đi về mà lòng phiền muộn, bỗng
sực nhớ đến bậc đại thánh Thích-ca Mâu-ni, tự nghĩ:
– Đức Phật là giáo chủ của trời và
người, là bậc Nhất thiết trí, không có gì là Ngài không biết, không có gì là
Ngài không hiểu, tại sao ta lại không đến gặp Ngài xin chỉ giáo?
Nghĩ đến đây ông bèn nhắm hướng tinh xá
Kỳ Viên mà đi. Cung kính đảnh lễ đức Phật xong, ông chắp tay bạch:
– Bạch đức Thế Tôn đại bi, xin Ngài
thương xót chúng sinh ngu si mà chỉ giáo. Con có chút ưu tư, năm nay đã hơn 40
mà chưa có đứa con trai nối dõi, đó là do nhân duyên gì, cúi xin đức Phật khai
thị.
Đức Phật trả lời:
– Không lâu nữa ông sẽ có một đứa con
trai, vừa có phúc lại vừa có đức, chỉ có điều là khi nó vừa lớn nó sẽ xin xuất
gia.
Nghe tin này Sư Chất rất đỗi vui mừng,
thành tâm đảnh lễ chân Phật, rồi thỉnh cầu:
– Cầu xin Thế Tôn và chư tăng cho phép
chúng con được cúng dường vào trưa mai, để chúng con được kết thêm thiện duyên
và trồng chủng tử vào ruộng phước của Như Lai.
Đức Phật nhận lời rồi, Sư Chất hoan hỉ
quay về chuẩn bị đàn trai. Hôm sau ông dẫn đầu gia nhân, chân thành cúng dường
những món ăn thức uống ngon lành đẹp mắt nhất.
Đức Phật nhận cúng dường xong, thuyết
một thời pháp rồi dẫn tăng chúng quay về tinh xá. Đi được nửa đường, đức Phật
và tăng chúng ngồi dưới một gốc cây bên bờ sông nghỉ ngơi. Bỗng từ trên cây,
một con khỉ nhảy xuống xin mượn bình bát của đức Phật. Nó ôm bình bát chạy đi
thật xa rồi quay về, trong bình bát chứa đầy mật ngọt. Nó dùng hai tay kính cẩn
dâng bình bát lên đức Phật, Ngài nhận lấy và chia cho chư tăng dùng để con khỉ
được nhiều phúc đức. Con khỉ thấy thế mừng rỡ nhảy nhót.
Không lâu sau nó đến ngày tận số, đầu
thai làm người, sinh vào nhà của Sư Chất.
Lúc nó sinh ra, trong nhà phàm có vật
dụng gì có thể chứa đựng thức ăn, thì vật dụng ấy bỗng đầy ắp mật và đường. Vợ
chồng Sư Chất thấy điều quái dị, bèn do nhân duyên này đặt tên con là Mật
Thắng.
Thời gian vùn vụt trôi mau như tên bắn,
hơn mười năm trôi qua như trong nháy mắt, Mật Thắng nay đã lớn khôn. Chú bé
chán ngán chuyện thế tục, xin phép cha mẹ cho mình được xuất gia, cha mẹ hết
sức vui mừng mà trả lời:
– Lúc con chưa ra đời, đức Phật đã biết
sẽ có ngày hôm nay. Bây giờ con muốn xuất gia, cha mẹ rất hoan hỉ. Không bao
giờ cha mẹ ngăn chặn con một cách vô lý.
Được cha mẹ hoan hỉ cho phép rồi, Mật
Thắng đến tinh xá Kỳ Viên xin xuất gia với đức Phật. Nhờ có tiền duyên, Mật
Thắng chứng quả rất mau.
Một hôm, thầy đang trên đường đi độ hóa
với các bạn đồng tu, cảm thấy vừa nóng vừa khát lạ thường, ai nấy đều ao ước có
một cái gì để uống. Tỳ-kheo Mật Thắng bèn cầm bát tung lên trời rồi sau đó dùng
hai tay tiếp lấy bát trở về. Bấy giờ trong bát đựng đầy mật ngọt, Mật Thắng bèn
chia cho chúng tăng giải khát.
Về tới tinh xá, một vị tỳ-kheo đi tìm
đức Phật xin thỉnh giáo:
– Bạch Thế Tôn, trong quá khứ tỳ-kheo
Mật Thắng đã tu phúc đức gì mà bây giờ bất cứ lúc nào, ở đâu cũng có thể có
đường và mật?
Đức Phật trả lời:
– Các ông có nhớ có một lần lâu lắm
rồi, có một con khỉ đem mật ngọt đến cúng dường Như Lai và chúng tăng không?
Nhờ bố thí với thiện tâm, nên sau khi chết rồi nó được sinh ra làm người, và
nhờ nó chân thành cúng mật ngọt cho Phật nên kiếp này nó có thể được đường và
mật bất cứ lúc nào và ở đâu.
Đức Phật nói xong, vị tỳ-kheo nọ hỏi
tiếp:
– Bạch Thế Tôn! Thế thì tiền kiếp Mật
Thắng do nhân duyên gì mà bị đọa làm thân khỉ?
Lúc ấy xung quanh đức Phật có rất nhiều
đệ tử vân tập, Ngài nhìn họ một lúc rồi đáp:
– Thầy ấy bị đọa xuống làm khỉ là do
một nhân duyên xảy ra cách đây 500 kiếp về trước, thời đức Như Lai Ca-diếp còn
tại thế. Lúc đó có một vị tỳ-kheo trẻ tuổi, tình cờ thấy một vị tỳ-kheo khác
đang băng qua một con suối nhỏ, vị trẻ tuổi bèn cười chế nhạo, bảo là dáng điệu
của vị tỳ-kheo kia giống hệt như con khỉ. Nhưng sau đó thầy ấy tự biết lỗi lầm
của mình, đến xin sám hối với vị tỳ-kheo mà mình đã ᴄhế nhạo Vị tỳ-kheo trẻ
tuổi đã phạm tội ác khẩu nên bị đọa xuống làm khỉ, tuy nhiên nhờ thắng duyên
biết sám hối nên kiếp này mới được gặp Phật và được Phật độ, chứng quả A-la-hán
một cách mau chóng.
Nghe đức Phật giảng xong, các vị
tỳ-kheo đều nhận ra rằng một câu nói ác cũng có thể chiêu cảm nghiệp khổ, vì
thế không còn ai dám ác khẩu, ngay cả đến một câu nói đùa cũng không dám nói.
Bởi vì luật nhân quả không bỏ sót bất
cứ một người nào.”
Những lời ái ngữ có thể xoa dịu nỗi đau
trong lòng, làm vơi đi tâm trạng buồn bã của mọi người. Và nếu khuyến tấn đúng
thời điểm, đúng lúc có thể làm thay đổi suy nghĩ tiêu cực của đối phương.Từ đó,
dần dần sẽ làm thay đổi những hành vi và những việc làm bất thiện.
Ngược lại lời nói cũng có thể đưa con
người vào vực thẳm của tội lỗi, có thể khiến người ta phải ăn năn hối hận cả
cuộc đời. Trong đó lời nói ác ngữ, ác khẩu là một trong những nguyên nhân đưa
đến hậu quả như thế.
Ác ngữ, ác khẩu là những lời nói thâm
độc, thô bạo, mắng nhiếc, chửi rủa, là những lời lẽ thiếu văn minh, đạo đức
trong giao tiếp. Tuy nhiên nói nặng lời hoặc lớn tiếng trong chừng mực nào đó
không phải là ác ngữ. Nhất là trong quá trình giáo dục con cái của cha mẹ, giáo
huấn học trò của thầy cô.
Những lời nói cay độc gây tổn thương
tới người đối diện cũng vô tình gây họa cho chính bản thân mình, điều này không
phải ai cũng biết.
Theo Cuocsongmoi
(https://emdep.vn/)

Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét